Распространяется бесплатно

Человек духовный

7. ЧЕЛОВЕК ДУХОВНЫЙ

 

Описанные изменения системы ценности-потребности-поведение ведут к формированию иной модели социально-экономического поведения, которую можно назвать человек духовный, альтернативной человеку экономическому, который является основой современной экономической теории. Человек экономический и его поведение обуславливается  первоочередными потребностями, а потому описывается в терминах пирамиды потребностей Маслоу. Суть экономического поведения такого человека – следование за потребностями, которые перед ним встают. Первоначально ему требуется (необходимо) удовлетворить потребности, связанные с его жизнедеятельностью – продукты, вода. После этого ему необходимо обеспечить кров над головой и свою безопасность. Затем перед ним встают потребности социального контакта и т.д. В этом смысле человек экономический является объектом, поведение которого формируется вне зависимости от его сознания и ценностей. Поэтому в классической экономической теории фактически игнорируется влияние сознания человека на его экономическое поведение в широком смысле. Различные частные теории, которые призваны осветить влияние культурных, социальных особенностей на экономическое поведение человека, рассматриваются как препятствия для достижения идеального поведения человека как экономического субъекта. По сути, культура и ценности остаются в рамках такой концепции препятствием для экономических субъектов, которые осуществляют управление данным процессом. С другой стороны, культурные и социальные особенности выступают своеобразным средством защиты национального и регионального капитала от глобального капитала. Поэтому ключевой целью глобального капитала в достижении своей экономической монополии ставится нивелирование  культурных и социальных особенностей.

Отличие человека духовного от человека экономического – деятельность в соответствии со своим сознанием и ценностями. Сознательный человек должен удовлетворять свои базовые потребности, но не ради самого удовлетворения, а ради сохранения своего духовного капитала, носителем которого он является. Поскольку человек экономический не имеет ценностей, то удовлетворение им потребностей определяется их насыщением. Поэтому для описания такого поведения используется закон предельной полезности. В жизни человека духовного ключевой потребностью является обеспечение процессов сохранения, развития и распространения духовных благ.

Ключевую роль как ограничителя потребления в соответствии с необходимостью исполняет  воля. Наличие воли – это способность человека действовать вопреки необходимости и в соответствии со своими ценностями. В этом смысле человек экономический – это человек безвольный или невольный. Подавление воли - важнейший атрибут современного экономического общества. Чем сильнее воля человека – тем выше его способность ограничивать необходимость, и тем больше возможностей он имеет для развития духовного капитала. Воля является показателем контроля человека над своими потребностями.

Воля сама по себе не является признаком того, что человек следует высшим ценностям. Это лишь означает, что он следует своим ценностям. Например, можно предположить, что некоторые тираны в прошлом действовали скорее исходя из своих ценностей, нежели необходимости и обогащения, также как, например, современные фашисты или радикальные группы действуют в соответствии со своими ценностями и верой, нежели необходимостью, когда подвергают свои жизни опасности, участвуя в различных рискованных мероприятиях. Такие люди, очевидно, обладают волей.

Поэтому нужно говорить о том, что человек духовный – это, по своей сути, понятие очень широкое. Настолько широкие, насколько разнородные могут быть интересы различных социальных групп. По сути, все эти группы, несмотря на различия, противостоят материалистскому мировоззрению необходимости. В отличие от последнего в системе духовного мира нет такого единого мерила материального успеха как деньги.  Поэтому между ними нет единства, и кроме конкуренции с материализмом каждая из них конкурирует с каждой системой духовного мира.

Но было бы глубоким заблуждением считать, что любой человек, поступающий не из материальных соображений является духовным человеком. Псевдодуховное поведение может быть характерно для участников «цветных» революциях в различных странах.  По сути, все они были объединены стремлением к изменению своей социальной роли на волне турбулентности, которую сами же и развивали. Часто провозглашались некие высокие идеалы, ради которых  выступали революционеры. Но при этом нельзя сказать, что они становились от этого духовными. Их повседневная деятельность оставалась в рамках экономической системы, да и цели для них в большинстве случаев были весьма материальные.

Другой возникающий вопрос – это различные радикальные течения. К таковым можно отнести те, частью которых является подавление или подчинение социальных групп, которые в них не входят или не разделят их взгляды, а также тех центров, которые внутри своих групп исповедует подавление личности – как психологическое, так и физическое. Зачастую такие группы создают простые для понимания обывателя системы ценностей. Причем эти системы представляются, на первый взгляд, целостными, то есть отвечает на все сущностные вопросы бытия человека и дают возможность сформировать конгруэнтную систему поведения, лишенную явных смысловых противоречий.

Формально всех их можно было бы причислить к духовным людям. В этой связи представляется необходимым дополнить понятие «духовного человека». С этой целью можно выделить из системы равноправных ценностей базовую. Базовая ценность является общей для различных систем духовных ценностей. Ее функция состоит в том, чтобы обеспечить безопасность духовного капитала. Базовые ценности необходимы для того, чтобы застраховать духовный капитал от самоуничтожения. Все иные ценности, которые можно назвать периферийными, должны быть согласованы с базовыми ценностями. В системе психически здорового человека это так и происходит. Именно согласование с базовой ценностью придает духовному человеку сущностные свойства. Отличие радикальных систем в том, что связь периферийных ценностей с базовой в них нарушена. Они не согласованы и ведут к разрушению сознания или тела человека, в результате которого теряется духовный капитал. Такие системы являются, по сути, антидуховными, но работают не в прямом противостоянии, а как вирус внутри духовного мира,  порождаемый больным сознанием.

Таким образом, можем сказать, что духовный человек, во-первых, должен обладать волей для того, чтобы действовать в соответствии со своими ценностями. Во-вторых, он должен руководствовать системой духовных ценностей. Духовные ценности являются статической системой, которая приводится в движение волей человека и становится базой для развития и реализации.

Проведение социальных изменений и формирование духовных ценностей – это прерогатива волевых людей, которые могут выстраивать свои отношения внутри общества и в отношениях с обществом в соответствии со своими ценностями, независимо от их соответствия принятым общественным нормам. Таким образом, важно понимать, что воля человека не является каким-то бинарным свойством. Более того, понятие воли не является единым для человека, в целом, оно связано с конкретными ценностями человека. То есть можно говорить о воле человека в отношении конкретных ценностей. Отношение человека к ценности – это его вера в эту ценность и сознание ее важности. Эти два показателя различны для людей.

Таким образом, мировоззрение человека может быть представлено как комплекс отношений веры и важности по отношению к различным ценностям. Социальные группы имеют общие элементы в своем мировоззрении. Общность социальной группы можно оценить по соответствию мировоззрения ее участников. Также можно оценить схожесть различных мировоззрений исходя из их карты важности ценностей.

Возникает вопрос: существует ли прямая связь между волей человека и верой в ценность. Сильная вера в ценности дает возможность человеку даже с относительно слабой волей действовать в соответствии со своими духовными ценностями. Но вместе с тем наличие сильной веры не является залогом изменений, также как и наличие сильной воли не является гарантией изменения поведения в соответствии с ценностями. Преимуществом и наибольшими способностями для развития в себе человека духовного обладают люди с сильной волей и сильной верой. Они становятся ядром изменений. Это своеобразные подвижники. Они создают новую среду, которая упрощает духовное развитие для людей с меньшей силой воли и веры. Таким образом, возникает цепная реакция, которая ведет к распространению духовного мировоззрения. Тем не менее, нужно четко понимать, что речь не идет о быстрых процессах как распространение моды или подобных культурных или глобальных обычаев и привычек.

В своем поведении духовный человек руководствуется задачами максимизации духовного блага. Создание духовного блага для него есть не что иное, как движение к цели своего бытия в соответствии со своими ценностями. Но принципиально важным отличием является также солидарный, а не эгоистический характер такого поведения. Нет никакого смысла присваивать себе право на использование какого-либо духовного блага. Да и такая возможность представляется весьма сомнительной. Напротив, распространение блага является признанием его ценности и расширяет духовный капитал человека.

Вместе с тем, человек является носителем духовного капитала и поддержание, развитие физического тела является необходимым. Поэтому человек должен обеспечиваться материальными ценностями, такими как продукты, одежда, кров. Чем меньше времени и ресурсов тратится человеком на решение этих задач, тем больше времени он может посветить вопросам развития духовного капитала. Как было указано нами ранее, это используется часто как ловушка, в которую капиталист пытается поймать человека, сделав достижение этой задачи мнимой целью. Решением этой проблемы в средние века, да и современный период для духовного человека было монашество или отречение от потребностей материального мира. Сужая свои материальные потребности до минимума, человек имел возможность заниматься своим духовным развитием и расширением духовного капитала. Во многих случаях такой выход был едва ли не единственным, поскольку церковь предоставляла кров, питание и все минимально необходимое для физического выживания человека. Такое отречение можно считать высшим проявлением воли человека и его духовной силы. Монастыри и иные места отшельничества существенно облегчают приобщение к духовному миру, поскольку они также и физически отделены от остального мира: окружение в этих местах создается специально для таких людей (ограничивается доступ и использование современных материальных ценностей, прочие соблазны материального мира).

Способность отречения от потребностей материального мира ради развития духовных ценностей является одной из наиболее сложных черт духовного человека, поскольку потребление материальных благ для человека, как существа физического, необходимо. В современных условиях монашество не является и не может являться единственной формой отречения от избыточных материальных потребностей, но его принципы остаются актуальными. 

Таким образом, человек духовный представляет собой примат духовных ценностей над материальными, которые реализуется на основе воли и отречения от избыточных материальных ценностей. При этом духовным можно считать только мировоззрение, не разрушающее духовный капитал общества или не наносящее вред его носителям. Человек духовный в отличие от человека экономического 1) максимизирует духовный капитала, а не материальный; 2) обеспечивает рост капитала за счет распространения, а не присвоения (дать, а не взять/присвоить); 3) действует в интересах общества, а не индивидуума.

ДУХОВНОЕ БЛАГО

Экономическая система складывается из двух составляющих: 1) системы духовных благ и 2) системы материальных благ. В экономической теории система, где взаимодействуют экономические субъекты в отношении производства, и происходит распределение материальных благ, называется рынком. В марксистской политической экономии производство и распределение материальных благ происходит через производственные отношения, которые складываются под влиянием собственности на средства производства. В обеих теориях присутствуют факторы материального производства. Можно предположить, что существуют также и факторы, которые определяют процесс создания и распределения духовного благосостояния.

Создание духовного блага, как и его распространение, требуют времени. С точки зрения трудовой теории стоимости, время есть ничто иное как затраты труда, а сам труд является единственным источником создания стоимости. С точки зрения экономической теории, труд также является фактором производства. Поэтому через использование времени система создания духовного благосостояния входит в конкурентные отношения с системой материального благосостояния.

Понимая под благом удовлетворение потребностей или то, что удовлетворяет человеческие потребности, следует отметить, что из-за вневременной сущности духовных потребностей ценностью является то, что имеет свое продолжение вне временного измерения, но также и может служить для создания других духовных ценностей. Ценность, которая продолжает свое существование без ограничения во времени, можно назвать абсолютной ценностью. В то время как ценность, которая служит для создания других ценностей, в т.ч. абсолютных, можно назвать относительными ценностями. Они относительны как минимум во временном контексте.

Например, научные знания не представляют собой прямого механизма для создания абсолютной ценности, но могут служить инструментом для его достижения. Поэтому они являются относительными ценностями. Наука увидела в способности человека к познанию стимул для изучения мира. Религия увидела в бесконечности мироздания его сложность и сосредоточила внимание на необходимости сохранения и передачи возможности существования человека, прежде всего как существа духовного. В религии цель выживания человека, передачи и накопления духовности возведена в абсолют. В науке задача выживания нивелирована необходимостью рисковать для того, чтобы продвигать процесс познания, рисковать зачастую вопреки своей духовной сущности. Поскольку человеческое тело бренно, а его жизнь ограничена, то религия как функция сохранения человека акцентирует внимание на том, что неизменно и может быть сохранено – душе. Для науки же безразличен человек, ее абсолют – познание, она кладет на алтарь жизнь человека ради познания.

Задача сохранения, которая возложена на духовный мир, была бы невозможна, не будь человек социальным существом. В противном случае вместе со смертью человека исчезал бы духовный капитал, накопленный им. Следовательно, духовный мир и выполнение его функций возможно только тогда, когда человек живет в обществе. Общество является своеобразной средой, где может храниться и приумножаться его духовный капитал.

Понимание функционирования механизма выживания и развития духа через общественные отношения ведет к объяснению ключевой роли любви в системе духовного мира. Любовь есть реализация базовой ценности духовного мира. Любовь к ближнему, к окружающим людям и всему миру – это часть духовного мира, которая оберегает и сохраняет его.

Связь между человеком и окружающим его духовным миром не является односторонней. Она  представляется  своеобразным источником, откуда он берет свои силы для духовного развития. Чем выше его связь с духовным окружением, тем проще и быстрее происходит его развитие как человека духовного, тем выше его духовные возможности.

На основе изложенного проясняется понятие духовного блага в контексте нашей работы. Духовное благо – это выражение в широком смысле любви к человеческой душе и к окружающим людям, через которую создаются условия для сохранения сущности человека в неопределенности мироздания. Любовь является основной обеспечения функционирования всего духовного мира. Она объединяет ценностное начало, деятельностное начало, порядок социальных отношений, разумное начало и высшее состояние воли. Любовь как ценностное начало является причиной действий и основной для оценки действий человека. Любовь как порядок социальных отношений определяет то, как духовный человек должен относиться к миру в своей микросреде, и то, как должны быть построены социальные отношения в целом. Таким образом, любовь лежит в основе создания всех духовных благ, но и также и формирования отношений духовного человека с миром. Поэтому любовь является направляющей и координирующей силой сознания и деятельности духовного человека, через которую создаются духовные блага.

ДУХОВНЫЙ КАПИТАЛ

Понятие духовного блага подводит нас к пониманию духовного капитала, духовного благосостояния или духовного наследия, что в нашем случае синонимично. Капитал в широком смысле понимается как совокупность некоторых активов или их представителей, которые могут быть обменяны на активы. Понятие капитала связано с возможностью накопления имущества, а также  возможностью выражения ценности в унифицированной форме – денежных единицах. В системе материализма человек действует для максимизации своего капитала. В этом смысле его цели эгоистичны.

Функция максимизации личностного блага для духовного человека не представляет ценности, поэтому понятие капитала в понимании права собственности на активы не актуально. Вместе с тем, если человек ориентирует свою деятельность на какую-то цель, достижение которой не имеет дискретного значения, то результаты этой деятельности постепенно накапливаются. Это является своеобразные критерием эффективности деятельности человека. Но накопление в данном случае происходит не собственности человека, а общественной ценности, признанного обществом блага. В этом есть сходство между материальным благом и духовным благом. Их оценка зависит от общественного признания. Но с признанием ценности материальных благ ситуация несколько иная. Собственник материального блага может единожды получить признание созданной стоимости в результате ее продажи, то есть обмена на универсальные эквиваленты стоимости материальных благ – деньги. В духовном же мире не существует универсальной меры стоимости, подобной деньгам. Поэтому признание стоимости и переоценка происходят постоянно.

Несмотря на то, что духовное благо, как правило, не является чьей-то частой собственностью, его доступность ограничена. Существуют взаимосвязи между духовными ценностями, которые делают возможными или невозможными получение блага от определенных духовных благ. В данном случае общественная ценность духовного блага отличается для различных социальных групп. Кроме того, оценка духовного блага зависит от системы ценностей социальной группы, которые могут существенно отличаться.

Следовательно, оценка духовного блага изменяется как во времени, так и в перспективе от возможностей и структуры ценностей социальной системы. Такая оценка не может являться универсальной и не может иметь универсальной меры стоимости.

Понятие духовного капитала связано с его двойственной сущностью. Духовный капитал является инструментом для создания новых духовных благ и в этом отношении является неким потенциалом. Одновременно, духовный капитал является результатом создания духовных благ, то есть комплексом созданных духовных благ. Эти две составляющие разделяет прошлое и будущее духовного блага. В первом случае духовное благо является потенциалом будущего создания духовных благ. Это аналогично стоимости денег как инструмента для извлечения будущей прибыли в рыночной экономике. Оценка зависит от возможности извлечения дополнительного дохода от данного духовного блага. Безразлично какие затраты и какое благо было получено в прошлом. Во втором случае духовный капитал представляет уже созданную ценность. Это в значительной степени аналогично оценки товара в трудовой теории стоимости. То есть оценка духовного блага определяется уже полученным результатам. В этом случае, напротив, игнорируется общественная оценка будущих выгод от обладания данным благом.

Противоречия в методах оценки блага в теориях трудовой стоимости и теории рыночной экономики связаны с вопросами собственности на блага и распределения благ. В рамках трудовой теории стоимости признается, что стоимость создается трудом, и поэтому работник является единственным создателем стоимости. Следовательно, все, что получает капиталист свыше заработной платы и оплаты средств производства и предметов труда (опосредованный труд), присваивается им незаконно. Согласно экономической теории оценка стоимости товара происходит только на рынке, а потому капиталист вправе распоряжаться полученными за товарами деньгами по своему усмотрению. Следовательно, две эти точки или две оценки стоимости товара существовать одновременно не могут, так как это остановит процесс обмена деньги-товар-деньги с приращением.

В духовном мире не существует проблемы собственности на блага и необходимости распределения благ из-за ограниченности ресурсов. Поэтому нет противоречия между определением духовного капитала как потенциала и созданного блага. Для человека духовный капитал есть ценность и будущего, и прошлого. И без прошлого невозможно понимание ценности будущего.

Оставить отзыв

Вы можете задать вопрос админитраторам сайта, воспользовавшись формой отправки.

* - Поля, обязательные для заполения.

Комментарии могут оставить только зарегистрированные и авторизованные пользователи.

Регистрация | Авторизация

Внимание

Комментарии могут оставить только зарегистрированные и авторизованные пользователи.

Регистрация | Авторизация

OK